Et par minutter før den andre dagen av årets nettverksseminar tok fatt (se innlegg om dag 1) ble jeg spurt om jeg kunne steppe inn og kommentere dagens første foredrag, fordi den opprinnelige kommentatoren var blitt syk. Så jeg må ta forbehold om at notatene mine kan være skrøpeligere enn vanlig, fordi jeg parallelt måtte forberede mine få ord til forsamlingen om dette i skoleperspektiv.
Mattias Gardell
Dagens første
innlegg var av Mattias Gardell, professor i religionshistorie, og temaet var
hatets ideologier: "Rasistens och homofobens blick: Hatbrott som
investering i en ordning vars gränser våldet bevakar". Han holder på med
to studier om hatkriminalitet. Sverige har vært utsatt for en (økende) mengde
hatkriminalitet. Det har også vært positive trekk, for eksempel at minoriteter
har slått ring rundt synagogene. Parallelt med dette har har negative holdninger fått mindre
oppslutning i samfunnet.
66 prosent av
svenske moskeer har vært utsatt for trusler eller angrep. Det er mange grunner
til å unnlate å anmelde: man vil ikke skremme moskebesøkerne og man ønsker ikke
å trekke fram moskeer som mulige angrepsmål. Det mangler kvantitative, holdbare
studier av omfanget. De fleste "synlige" muslimer (som kler seg på en
måte som signaliserer at man er muslim) har vært utsatt for ubehageligheter fra
folk de ikke kjenner. Ti prosent av dem
har vært utsatt for vold.
Islamofobi fungerer
som en rasisme, en kulturelt reprodusert forestilling som fører til
diskriminering - et system for utestenging og privilegiefordeling. Dette er
basert på forskjeller, forestilling om ulike egenskaper og administrative
systemer for tildeling av ulike privilegier på bakgrunn av dette. (Det er ikke en
fobi, for det har ikke å gjøre med enkeltpersoners irrasjonelle frykt for ufarlige
småting, som krypdyr.) Essisensielialisme bygger opp under islamofobi etc, men
er også grunnlaget for heteronormativiteten, som kan gi seg uttrykk i homofobi.
Hatkriminalitet blir en teknikk for å styrke det naturlige ved å motarbeide det
unaturlige og verdiløse. Mange som blir utsatt for hatkriminalitet basert på islamofobi anmelder ikke, først og fremst fordi de tror det
ikke vil hjelpe (basert på erfaringer med politi i Sverige), eller fordi de vet at hvis de anmelder og det blir en sak, vil
identiteten bli kjent - og spres på internettfora. Det er bedre å "bare" ha vært et tilfeldig offer for islamofobi enn at navn og adresse i tillegg skal være spredt blant islamofober.
I 1999 hadde hver
fjerde respondent i en undersøkelse vært utsatt for LHBT-motivett kriminalitet.
I 2004 var det økt til over halvparten. Verst er det blant de unge - og de som
er utsatt, blir ofte angrepet flere ganger. Menn blir mer utsatt enn kvinner.
De vanligste plassene er hjemmet og skolen. Ofte naboer (i hjemmet),
klassekamerater eller elever i klassen over (i skolen). De har samme grunner
til ikke å anmelde som ovenfor nevnt, men i tillegg kommer det redselen for at den
seksuelle orienteringen skal bli allment kjent.
På nettsider om
romfolk spres informasjon om "angrepsmål", inkludert GPS-koordinater, videoer som viser leirene
og hets. På antimuslimske nettsider spres info om teknikker for mordbrann og så
videre. Forskning på nettsider viser at det er tusenvis som deltar aktivt, og undersøkelser
tyder på at menn utgjør 80 prosent, få er under 30 år. Dette er ikke noe ungdomsfenomen.
De aktive er hovedsakelig
hvite, heteroseksuelle menn som legger vekt på at "like barn leker
best". Det påstås at de er "angry, white men", men selv mener de at
de er fylt av kjærlighet - kjærlighet til det nasjonale. (Jf. Anders Behring
Breivik, som Gardell også har intervjuet.) Vi må ta både opplevelsen av kjærlighet og hat på alvor. Kjærlighet
er en sterk kraft og en form for galskap.
I white
supremacist-miljøer i USA er Braveheart og Conan populære filmer - de ariske heltene
redder kvinnene fra overgrep. "Romantiske menn med våpen er farlige", sier Gardell.
Samtidig er miljøene svært mannsdominerte - kvinnene som skal reddes er ikke
der, de er isteden raseforrædere. De er ikke sammen med den hvite mannen for å
føde hans barn - de er lesbiske, feminister og så videre. Men ubesvart
kjærlighet dør ikke nødvendigvis, disse mennene fortsetter å gjøre handlinger som
de mener en gang i framtida vil føre til anerkjennelse og besvart kjærlighet.
Holdningene er
dårligst på steder hvor det ikke finnes muslimer, jøder, homofile å se. Økt
hatvold er et symptom på at de ser at de er i ferd med å miste opinionen - de
tenker at de må gjøre alvorlige ting for å vekke opinionen. De som angripes blir gitt den
identitet som voldsutøveren har i sitt hode.
Som nevnt var det tre korte, (mer eller mindre) forberedte innlegg som relaterte Gardells foredrag til helse, skole og justis (de tre hovedpillarene i Rosa Kompetanse). Jeg fikk rimeligvis ikke notert noe særlig fra disse, siden jeg selv holdt et av dem. Men jeg vet jo noe om hva jeg selv sa: at det var godt å høre at de verste ekstremistene på nett ikke var ungdommen (og at dette således ikke først og fremst er skolen og lærerutdanningens problem). Men dessverre viser jo også Gardell til at det er mye hatkriminalitet som foregår i skolen, og det meste av den er utført av elever. Nå vet vi ikke om de samme forklaringsmodellene kan forklare også hatkriminaliteten i skolen - sannsynligvis har skoleelever ikke samme ideologi som beskrevet ovenfor, men de er sikkert likevel påvirket av kulturelt reproduserte forestillinger, og ikke minst av heteronormativitet.
Jeg sa også noe om at Djupedalsutvalget foreslår kompetanseheving i skolen, at nulltoleransepolitikken i skolen skal fortsette (og forhåpentligvis tas på mer alvor) og at normkritisk tenkning er en viktig bit. Men vi skulle vel gjerne visst mer også om hvordan hetsere i skolen tenker.
Jeg fikk dessuten med meg at kommentatoren fra justissektoren pekte på viktige forskjeller på Norge og Sverige når det gjelder hatkriminalitet.
Loveleen Rihel
Brenna
Loveleen Rihel
Brenna holdt innlegget "Min annerledeshet - min styrke". Jeg kjenner
henne som leder i fakultetsstyret jeg er medlem av (ved LUI - fakultet for lærerutdanning og internasjonale studier), men jeg har aldri hørt henne fortelle slik om bakgrunnen sin. Hun er oppvokst i
Kristiansand, med indiske foreldre. Hun fortalte om foreldrenes bakgrunn,
hvordan faren måtte jobbe fra fire om morgenen til sent på kveld for å få lov
til å gå på skole, mens moren var fra en familie hvor alle skulle gå på skolen. Allerede der var det altså store kulturelle forskjeller innad i familien. Da
foreldrene flyttet til Norge i 1971-3, fikk faren, som hadde kommet først og
lært norsk, definisjonsmakt.
I Kristiansand var det mange stoppet opp og
ga positiv oppmerksomhet for hudfarge og hårfarge, og hun opplevde ikke store
kulturelle forskjeller. Barna hadde mange av de samme referanserammene,
inkludert barne-TV. Men etter hvert som hun ble ungdom fikk hun ikke lov til å være sammen med andre
utenom skoletid. Forholdet mellom gutter og jenter skulle reguleres av de
voksne. Annerledesheten ble større og større, og ble støttet opp under blant
annet fra skolen, gjennom spørsmål om å ta med indiske ting på skolen osv. Hun ble
forlovet 17,5 år gammel og giftet seg når ektemannen kom til Norge. Først etter
tre måneder i ekteskapet forsto hun hvor norsk hun var, og at kulturen fra
India ikke var den moderne indiske kulturen. Men hun var samtidig ikke indisk nok.
Mange som flytter,
bor fysisk på et nytt sted, men bor mentalt i hjemlandet - de er i en transittfase
i mange, mange år, og det påvirker også barna. Hun brukte som bilde posen rundt røttene på planter som
skal flyttes - man beskytter sin identitet, men hvis man glemmer å ta av plastposen etter hvert, får man ikke rotfeste i ny jord, samtidig som røttene forvitrer.
Loveleen lette etter
veiledere som ikke tilskrev alt i livet til indisk kultur, og hun fant dem i nordisk
litteraturhistorie - hos Ibsen og Undset, blant annet. Til slutt gikk hun fra sin mann, og alle i innvandrermiljøet (med unntak
av en bror) vendte henne ryggen. I tillegg hadde hun nesten ingen kontakter blant nordmenn
som ikke hadde konkret med jobben å gjøre. Etter en sorgprosess knyttet til dette, bestemte hun seg etter hvert for å lage sitt liv på egne prinsipper, og for å se de andre og
gjøre andre gode. Bestemte seg for å bli ekspert på likhetene våre, slik at
ulikhetene kan bli en styrke.
Der ligger altså kjernen i filosofien hennes i dag. Når vi treffer nye mennesker, er det fint å ta utgangspunkt i noe man har til felles. Tar man utgangspunkt i det som er forskjellig, vil man fort projisere sine egne fordommer på den andre, og det hindrer kommunikasjonen. Da Loveleen ble leder for Foreldreutvalget for grunnskolen var hun for eksempel opptatt av å se alle elever som elever - ikke elever med innvandrerbakgrunn som en gruppe som skulle behandles helt særskilt. Først kan man tenke på hva alle barn har behov for - så kan man eventuelt supplere med de tilleggsbehov den enkelte har.
Vikram Kolmannskog
Vikram Kolmannskog
hadde etter lunsj innlegget "Hvordan jobbe med diskriminering?" Han
er gestaltterapeut, og gestaltterapi handler blant annet om hva man er
oppmerksom på. Han hadde noen øvelser om diskriminering som jeg ikke
blogger om. Men han problematiserte diskrimineringsbegrepet, og hvordan hvilke
grupper som omfattes, er mer følelsesbasert enn basert på filosofisk tankegang.
Han la vekt på
forskjellen mellom direkte og indirekte diskriminering. Vi kan snakke om
"rasisme uten rasister" - kan vi tilsvarende snakke om "homofobi
uten homofobe"? Ofte kan
diskusjoner om rasisme spore av fordi man påstår man ikke er rasist, men det er
jo ikke poenget. Vi har alle holdninger som er implisitte - eller vi kan kanskje si påførte holdninger fra kulturen - som kan gjøre at vi handler diskriminerende uten å tenke over det. Han anbefalte implicit attitudes test som en mulig øyeåpner.
Han mente også at
som medlem av en etnisk minoritet blir han oftere stoppet på gata eller
kontrollert i tollen osv. (slik de fleste som ikke er hvite i huden rapporterer om), men hvis han framstår litt mer homofil, blir han litt sjeldnere stoppet. Dette er også et eksempel på at multiple identiteter vil slå ulikt
ut i ulike situasjoner, jf. kommentarene i går.
Og så snakket han om
stereotyper og virkningene av dem både på dem det gjelder og på dem som har dem
- samtidig som stereotyper er helt nødvendige. Og mange av stereotypene kan vi
bearbeide ved kontakt og dialog...
Sunniva Ørstavik
Likestillings- og
diskrimineringsombud Sunniva Ørstavik
avrundet seminaret. Hun mente vi har angst for å berøre diskriminering i
Norge. I Norge har vi vært opptatt av å lete etter de ekle menneskene med de
negative holdningene - "og så var det meg!" Kanskje trenger vi en
revolusjon i hvordan vi møter diskriminering - og ikke bare med dialog. Vi ser mye på kjennetegn til den som er diskriminert (homo/muslim/kvinne...), men lite på kjennetegn som
gjør at det blir diskriminering.
Hun startet med å
fortelle om en kollega som hadde vokst opp med drikkefontener med "WHITES
ONLY" i Louisiana. I Norge har vi ikke slike skilt, men vi har likevel restauranter
hvor rullestolbrukere ikke har adgang og skoler hvor transpersoner ikke blir
ivaretatt. Vi må jakte på "WHITES ONLY"-skilt - eller på
heteronormative buss-seter hvor vi trenger en Rosa Parks. (En assosiasjon: hvordan jobber studentombudet på HiOA med slike saker?)
Vi trenger ikke vite
så mye om Rosa Parks svarthet for å fjerne diskriminering - vi må bli
oppmerksomme på de praksisene vi har som er diskriminerende.
Diskrimineringsloven forplikter til å jobbe annerledes. Skolene er forpliktet
til å håndtere annerledeshet. De som sitter her må være litt mer irriterende og
mer utålmodige.
Neste år har
seminaret 10-årsjubileum, og tanken er at man neste år har temaet "det
ikke-heteronormative identitetsprosjektet" (arbeidstittel). Jeg ser fram til det.
Ingen kommentarer:
Legg inn en kommentar